金刚经》释义--第三十一品，无生眼识

苏布提 如果有人说 佛说我见。人见。众生见。寿命见。苏布提 你这话是什么意思？这个人明白我在说什么吗？不明白，陛下 这个人不明白佛陀所说的话。为什么？法王说，我看到了。人们看到了。众生皆见。众生的生命。这不是我看到的。人见。众生之见。众生之见。是我见。人之见。众生之见。众生之见。苏布提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如实见之。此为信道。不生诸法。苏布提 何谓佛法？说出来就不是佛法。是谓佛法。

识不生。我们本来清净的心是不生不灭的，本来清净，本来无有，即《心经》所说的 "不生不灭，不垢不净，不增不减"，如如不动，何来识？

四相、法相、空相皆破，也就是如来，是回归自性，本性有见闻觉知的妙用，不会起任何知见，是过去而不留。

原本圆满、完美、无碍的心灵，蕴含着无穷的光明，是照耀十法界的自然之光，也就是那团集体的星云。从望远镜里看，它是一团星光，一个星团。它由许许多多的星系组成，构成了一大块星光。如果从佛教的角度来看，它就是从我们的自性中显现出来的自然之光，并在宇宙中继续发出耀眼的光芒，照亮十方世界。

识的存在意味着还有相。住于相中，则妄念丛生，烦恼不断。

苏布提 若人言。佛说我见。人见。众生见。寿命见。苏布提 你这话是什么意思？这个人明白我在说什么吗？不明白。这个人不明白地藏所说的话。从字面上来说，苏布提啊，如果有人说或有人问："我释迦牟尼真的说过，我看到了人、众生和生生世世。"苏布提，你怎么看？这个人明白我所说的真正含义吗？

苏布提回答说："我不知道，世尊，这个人不明白您所说的真正含义。

地藏是自性，是法身佛，法身佛是遍满虚空的一真法界。地藏是佛的另一种说法。佛是身外化身，中文译为觉者。如来是自性中的性德。

如果有众生说 "我有这四种见"，这就是众生内心的妄想执着心所显现的我、人、众生、寿者四见。因为他的四见没有破除，所以他的烦恼依然存在，所以他不得不说我有我见、人见、众生见、寿者见。

如果他的烦恼真的空了，他就不会说 "我见、人见、众生见、寿者见 "了。

如果他真正清净无自性，破了四相，那么他自己就没有四见了，没有是非了，没有烦恼了，没有一相了，没有自知之明了。

为什么会这样。世尊说我看到了。人见。众生皆见。众生的生命。非我所见。人见。众生之见。众生之见。是我见。人之见。众生之见。生者见。你知道原因是什么吗？佛陀接着说，那是因为他不明白，不明白我释迦牟尼所说的真正佛法，不明白他的自性是无相无为的，更不明白他本身就具足般若波罗蜜多法。

为了说清楚一件事，释迦牟尼现在反过来告诉大家，四相要空，法要空。因为听了前面所有的话，大家都已经明白了，但也有糊涂的时候，释迦牟尼佛就用棍子打他们，打完了他们就明白了，然后又把前面说过的话拿出来再问他们，看他们有没有颠倒。

之后，他把之前说过的话又说了一遍，再问他们是否变得变态。又用同样的话问他们，看他们的境界有没有提高。这时，苏布提才真正明白了。因为只有自性清净无为，才不会产生四相，才不会产生烦恼。如果自性中还有烦恼，四相就会出来。四相出来之后，就有我见、人见、众生见、寿者见。这是从凡夫地的角度讲的四观。

从 "我 "的角度讲这四观，又是另一种解释：

什么是我见？说一切众生皆有佛性，或者说自性中的一切众生皆有佛性，这才是真正的我见。因为当我们真正看到众生都有佛性的时候，这才是真正的我见，也就是真正的我见看到众生真的都有佛性，真的都与地藏本来不二，这才叫我见。

什么是人类的洞察力？我们在自性中认识到，一切众生都有无漏种子的智慧，也就是都有无漏的智慧，都明白烦恼这个东西是假的。既然知道是假的，就会把它漏掉，比如烦恼在桶里，把桶底拿掉，烦恼就都漏掉了，桶里就空了。空的时候，说明我们的自性是清净无为的。当我们认识到所有众生都有无漏智慧时，我们自己的自性就是完美和圆满的。我们看到一切众生都具有圆满无漏、无碍无碍的智慧，这就叫做人见。

佛家讲五眼六神通，但第六神通不好，叫无漏神通。外道不承认无漏通，证到五通就完了，说五通是最高的，最高可以达到梵天，也就是三十三层天，中国说玉皇大帝的那一天，佛说是多利天。

众生观是什么？众生本来清净，没有烦恼，没有妄想，本来就像太阳挂在那里明晃晃地照耀着，照耀着整个世界，没有障碍，没有烦恼。如果真正明白了这一点，知道了这一点，那就是僧伽见。

什么是长生见？众生的自性光明（性光、能量团）本如《心经》所说："不生不灭，不增不减，不垢不净"。既然是不生不灭，那么寿命必然没有限制，这就是所谓的见寿。

佛家说，老无所终。色身如衣服，旧了就换一件，灵魂是老不死的。意思是说，我们自性的能量是不生不灭的，不生不灭就是寿命。所以说我们的寿命是无量的，阿弥陀佛也是无量的。只是我们现在的烦恼遮住了光明和智慧，有生有灭。生灭的是我们心外的衣服，也就是我们这个身体生生死死，轮回转世，又生生死死，在三界里面不断地轮回，所以说有生有灭。

当我们真正认识到我们的那个能量团是光明无限的，是不生不灭的，是不增不减的，我们的寿命就是老死的尽头，是无限的寿命。

苏布提 发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法 应如是知。此为见道。如是信解 无有法生。苏布提啊，如果真正发无上心，就应该如实知一切法，如实见一切法，如实信解一切法。例如，春夏秋冬、生老病死都是自然规律，我们如是知、如是见、如是解。春夏秋冬、生老病死都是自然规律。

"如其所是"，就是真信、真知、真见，就是用本心去信、去知、去见。

所谓 "如是知"，就是发菩提心、修行的行者应看到一切众生皆有佛性。

如是见者，即见一切众生皆有无漏种智，是名如是见。见一切皆本具，一切皆现前。

若以此为信，则应相信众生本来清净，自性无忧，此谓信。

如果是悟，我们就应该相信众生自性中的光明与智慧本不生灭，老死无尽，寿命无量，这就叫悟。

苏布提啊，既然心已证得无上正等正觉，就不会执着于一切法。信法、知法、见法，不着诸相，内外清净。

苏布提 何谓法相？若言之，则非幻相。这就是法相之名。苏布提啊，我所说的法相都不是真实的，不应执着，更不应生起法相。法一旦生起，就意味着还有能心，心行未灭，还有分别妄念。

虽然每个人的本性都充满了一切智慧，不生不灭，但现在执著于外在的法相，就有了障碍，本性又显露出来，我们就给它起个假名法相，但法相本来就不存在，只能说是法相的名字。如果一念清净，三身四智显现时，就不叫法相，因为它本来就是这样，给它起什么样的名字，都是为了表达的方便。名字是人为了区分你、我、他，区分天地，加了这么一个名词，叫法相、法身，为了表达方便，为了自性而立的万法，一旦破照，这些都会消解，都是过河的筏子，都不是心的本体。

如果心不清净，就会执着于法身、报身、化身等假名。想求得法身，执着于法身之相，别人看到了佛，我为什么看不到，这就是执着于法相。法相是虚妄的，一旦执为实有，就会变成法相，成为修行的障碍。

在修炼佛法时，不能执着于佛法的用途。一旦执着于佛法的用途，佛法就失去了力量。当你不执著于它时，当你以无为心修持它、以无为心使用它时，佛法就会有力量。

很多修行者在修炼之后执着于佛法的有用性，当他们执着于佛法的有用性时，佛法就没有力量了。带来的是小妖小鬼的骚扰。最后，他们不相信佛法，不相信真正的佛法，说那都是骗人的，都是假的。为什么有些人使用时效果那么好？为什么对你就不好用呢？这就是大多数修行者的心态，他们不考虑自己的心态，只考虑自己用的东西不管用。

我给大家讲讲这种心态，大家一定要记住，一旦执着于这个法门，这个法门就没有力量了。因为我做过实验，所以我知道这种情况。

不要执着于法的好坏，只要清净无为地修炼，将来清净无为地运用，这就叫得法。心清净了，就没有佛法的概念，也就不会执着于佛法的成败。心不清净时，只能说是得名法相或法身。真正的法身无边无形，大象无形，法身何在？无法用言语说清。