金刚经释义》--第三十二品，应化无真
须菩提 若有人取无量世界七宝 若有善男子善女人发菩提心者 持此经。乃至四句偈等。持而读之。为他人说 他的福报比别人大 何谓为人说。不取于相。犹如不动。是故。诸法如梦幻泡影。如梦幻泡影。如露亦如电。应如是观。
佛说此经。长老苏布提 以及诸比丘。比丘尼。优婆塞 优婆塞 所有世间天人和阿修罗。听佛说法 皆大欢喜。信受奉行。金刚般若波罗蜜经
轮回非真实。一切报身、化身，皆非真身，故曰非真，或曰妄心所现非真。一物两说，谓所化非真。
讲到这里，释迦牟尼佛把前后的话都贯通了，他怕听法的弟子以及后来的众生，听了前面忘了后面，听了后面忘了前面，所以讲到最后三十二品的时候，他把前后都贯通了。诸经皆有相续之义。
苏布提 若有人用无量世界七宝。若有善男信女 若有善男子善女人发菩提心者。执持此经。乃至四句偈等。持而读之。为他人说。他们的福报比自己的更大。这句话是对无量劫世界七宝布施的另一种比喻，也是对弟子发心的进一步考察。
如果有人用这么多七宝来布施，而发菩提心的人能够持诵此经乃至四句偈等，并为他人念诵，二者谁的福报更大呢？还是持经修行、为人说法的功德大呢？
发无上心修行，依法受持诵经，向他人讲述宇宙真理，这种功德是七宝布施功德无法比拟的。因为自性一开，自性宝藏无穷无尽。七宝有生有灭，有涯有涯。七宝的功德永远比不上悟经、悟道、修道、守道成道的功德。
释迦牟尼佛最后提醒他们："你们要记住，用七宝布施再多，也比不上以清净无染的菩提心修行和讲经说法的功德大。
从这一点出发，你应该明白，当你得到一部佛经，自己读了之后再去传给别人，自然会得到功德。这个功德就是阴德。虽然只是传给别人这么一个小小的举动，但阴德却非常大。也许得到佛经的人会因此开悟，能够帮助很多人。更何况你自己也受了经（受经就是依法每天读经、诵经），为人说法的功德更是无与伦比。比如你说一句半句，有可能这个人一下子就明白了，自性开了，你救了这个人，但这个人能救多少人呢？也许成千上万。
由此可知，我们的菩提心、觉悟心、修行心、能给别人讲课的心，是最大的福报，是无量无边的。世间那么多高僧大德的七宝加持，都是有生有灭的。
云何为人言。勿以貌取人。犹如不动。如何为人说法？无四相，无法相，清净心如如不动，为人说法。因为在为他人说法时，自己的智慧可以生起善巧方便，随机说法、随根说法、随因说法。心清净不动，自性如如不动。
何谓 "如如不动"？由此也可以看出 "法法平等，无有高下"。因为前后经文贯穿始终，中心思想没有跑偏。释迦牟尼佛讲的每一部经，从前到后都在讲一件事。既然是讲一件事，那就是法法平等，无有高下，不取于相，如如不动，这些话我们要联系在一起。
佛教中的法门：禅宗的法门、净土宗的法门、密宗的法门、戒律、仪轨等，这些法门统称为医学。每个凡夫都是病人，因为他失去了自性，但病有轻重之分：重的我们看得很清楚，轻的我们看不清楚，因为还没有显露太清楚，还没有入膏肓。佛法是药，释迦牟尼佛用八万四千多种药治好了每个人的心病。
当我们明白佛法是药的时候，我们就应该找到适合自己的药来吃，因为如果是适合自己的药，我们就会好得更快。虽然佛法是很好的法，但也是由于每个人来讲法的根基来的，来说，来吃这个药，不对症就是毒药啊。所以，我们了解了这个过程以后，要用我们最清净的心去分辨什么药最适合我们，也就是说什么法最适合我们去修。
有的人说，修净土法门时一点反应都没有，修密宗时反应很大，说明密宗的药适合自己。有的人说自己修了十来年密宗，一点反应都没有，但一念阿弥陀佛，反应就很大，当晚就在梦中见到阿弥陀佛，或者在境界中见到阿弥陀佛，这说明净土法门这味药适合这个人。
平等的是佛法，而不是法法（我们世间所谓的造作之法）平等。佛法与佛法的法性是平等的，但所显现的这个所造之法的过程状态是不一样的，也就是说药的效果是不一样的，所以我们一定要明白这个道理。
明白了这一点，修行学佛就非常快了。如果你知道哪句咒语或哪部经文的反应大，就知道它适合你，你就应该在最短的时间内修持这句咒语或这部经文。当没有反应时，再换一部经，这样才能更上一层楼。
六祖说："法无钝渐，悟有迟速。佛法没有快慢之分，因为每个人的智慧不同，所以表现出来的佛法就有快慢之分。我只能说这个药适合你，适合你的智慧开得快，不适合你的智慧开得慢一点。但是法性都是无碍的，都是圆满的。
有了智慧，就有了众生道的善巧方便。释迦牟尼佛给我们讲了那么多佛经，让我们明白智慧是母，方便是父。智慧就像母亲，我们从她那里汲取营养。善、方便和慈悲来自父亲。
如果一个人真正理解和觉悟了，所有名相上的菩提心都不需要了，因为他本身就有菩提心。菩提心是因为在我们失去菩提心之后，为了让我们得到菩提心而给予我们的假名。得到之后，名字就没有任何作用了。名字是人们为了区分事物而起的，如果没有分别，任何事物都可以被称为任何名字。名字出来了，分别心也就出来了。山、河、地、人、狗、树等等，都是我们迷惑中产生的虚幻幻想和妄念，它们都不是真实的。
我们一旦执着于法，比如执着于阿弥陀佛的法，执着于释迦牟尼的法，执着于人相、佛相、菩萨相，就会产生烦恼。为什么我的相貌不如他？为什么他的相貌比我好？为什么他的月薪比我高？他不想想自己为什么这么差？是因为你现在不好？还是因为过去？过去，我是说我前世做人时造了很多业。既然知道自己造了很多业，要想改善自己的处境，就必须从改变自己的心开始。释迦牟尼佛教导我们如实接受和阅读佛法，并为他人说法，这将带来福报（阴德）。阴德只有在某些因缘巧合下才能显现，比如成为大款、成为大人物、成为大老板，这时阴德才会成为真正的福报。
在没有认识到心的本性之前，用七宝布施得到的就是福报。即使我们没有认识到心的本性，但我们一直在布施，我们未来的福报也会非常大。
当一个人的心领悟了自然的本质之后，从给予中得到的就是极乐的本质，因为三轮是空的，没有给予者，没有接受者，也没有中间对象。三轮空寂，意味着心灵寂静，没有目的。此时，有能力救度众生，上求佛道，下化众生，帮助很多众生解决心理困扰，但不执着于功德，不执着于福报，也就是没有获得功德和福报的心态，所以获得的福报是无量无边的。
听完这部《金刚经》，大家一定明白了为什么要发大乘心愿和无上乘心愿。无上乘发心是大菩萨的发心，有了大乘发心的支撑，才能激励自己精进，成就自己未来的果位。虽然上一世没有听闻《金刚经》，但这一世不仅偶然听闻了《金刚经》，还受持阅读了《金刚经》。有了今生的因缘，来世的果报是无法用言语形容的。他虽然没有大富大贵，但也是一个有大智慧的人。
不取于相，如如不动。我会更深入地告诉你这几句话，即无论是讲法的人还是听法的人，内心都要清净，不要有分别心，不要以貌取人，不要住心，不要起心动念，心如止水，如法不动。不取于法，不执于法。只有以清净无染的心听法、受法、为人说法时，才没有分别心、妄想心，才没有分别心、执着心。此时的心是清净空明的，是如如不动的心，是实实在在的心。到了这个境界，无所得的心出来了，无胜负的心出来了，无希望的心出来了，无生灭的心出来了，就叫如如不动，凡夫心就成了如如不动。拥有如如不动的心，就意味着一个人已经开悟了。
听法的人也要自性清净，不要执着于法。有的上师很丑，如果因为上师丑而不听法，岂不是错过了成佛成道的大好时机？因此，听法的人不应该执着于讲法者是丑还是美。如果执着于一个只有二十岁的小师父在给我讲法，而我八十岁了还听不进去，这就是心中有法。如果这样分别，心就会烦恼，就不能得到佛法。
如果讲法的人和听法的人都心地清净，没有妄想分别，心无住相，心无所住，则自性如如不动。因为明白一切都是虚妄的，所以听法，不是看这个人如何。只要这个人真的在讲佛法，有一颗清净慈悲的心，那我就要用心去接受佛法。这样的心是如如不动的。
为何如此。一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电。应如是观。你知道为什么吗？佛陀接着说了一句偈语 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
应知世间有为法，生灭无常，如梦如幻。每个人每天都在做梦，没有人把它当做真的，因为他们知道那是虚假的、不真实的。那些在梦中被追逐的人，上天入地，打打杀杀，醒来后发现自己的身体是虚假的、妄想的、妄念的。梦中的身体是虚假的，是妄念产生的化身。
如果说法身是太阳，那么由法身产生的化身就是月亮。佛的化身是佛的再来，凡人的肉身是无法比拟的。凡人梦身如萤火之光，梦是妄身。梦中的幻象犹如七色光，一会儿是红光，一会儿是绿光，一会儿是白光，都是从一道光中分离出来的七种颜色，这就是幻象。幻觉是妄想的结果，并不真实。
泡泡，海水大浪推前浪啊，水泡涨了又出，出了又涨，永不停息地往下流。就好像我们的烦恼落了又起，笑了又哭，烦恼的念头就是这样。
人的生命在六道轮回中也是这样，就像水里的气泡，一会儿沉下去，一会儿浮上来，沉下去是鬼，浮上来是人或神。
影子，即前世的业障和今生的业障如影随形，如影随形。
梦幻泡影，是指世间一切有为法都如梦幻泡影般虚幻不实。只有无为法才是真实不虚的。
如露亦如电。诸法的存在就像梦境和泡沫，也像清晨花朵上的水珠，太阳一出来就会消失，而且消失的时间很短。露珠可以治疗一些怪病和疑难杂症，露珠是在早晨四五点钟太阳出来之前形成的。电的速度是每秒 30 万公里，眨眼间就消失了。这说明造化的规律是无常的。
如梦如幻，如露亦如电。第一句 "一切有为法 "已经说得清清楚楚、明明白白。世间有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，刹那生灭。
如果你学医，就会明白很多细菌分裂的过程是非常非常快的，细菌分裂是万分之一秒，快到眼睛都看不到，只有在显微镜下才能看得非常清楚，存在的法就像它们一样一眨眼就没了。如果能从内心看破无常，就不会再执着于世间的事物。一切造作之法皆是虚妄，由心妄想而生，执着于此，就会失去最原始、最本源的能量之光。
应如是观。只有不执着有为法相，即离相、见性，离开万事万物，才会见到无为的本来自性。此时，心胸开阔，方知一切梦幻泡影皆是虚妄。
在当下，我们认识到一切都是梦幻泡影，我们所造的一切业力瞬间化为乌有。因为自性本来无罪、清净，所以没有善恶之分。善恶的分别是从第七识开始往下的，而第八识本来清净，没有善恶之分。
学禅一定要不思善，不思恶，不思长，不思短，不思你，不思我，这个时候才能返璞归真，看到本来的真我，回到自己本来的面目。如实观察自己的本来面目，放下妄心，放下迷心，让本来自性法身，或者说本来面目，或者说无位真人成为自己生命的主人，也就是从有为到无为。
佛说此经。长老苏布提 以及所有比丘。比丘尼。优婆塞 优婆塞 所有世间天人和阿修罗。听佛说法 皆大欢喜。皆悉信受奉行。佛陀说完经文后，长老苏布提、比丘、比丘尼、男僧、女僧、世间天人、阿修罗，这个世间天人是指我们三界中的人。三界中最高的是天人，其次是阿修罗，再次是人类。正是六道中的天人和阿修罗、人类和非人类等，在听闻佛陀的无上大法、赞叹佛陀的慈悲后，心中充满法喜，进而欢喜信受奉行。
信行，不仅是发自内心地相信佛陀的妙法，相信宇宙的真理，还要付诸行动，依法修行。
圆满阙如经
金刚赞
破除疑惑，生起信心。斩断万形，超越万形。忘人法，悟真空。般若韵味重。四句颂词，无不和谐。福德无尽，功德无量。
断疑生信，就是断绝凡人的杂念和疑虑。高士闻道，心空；中士闻道，半信半疑；下士闻道，拍手大笑，这是迷信。断除自己的疑虑，生起对宇宙、对人生、对佛法的信心和自信。
断除对佛法的执着心，超越一切教派或宗派，超越尘世间的一切理论。
忽忘人法，忽解真空，一刻不停地忘了无我无法，忘了无我无人无众生无寿者，也忘了法中无我，忘了真空妙有，忘了妙有真空，这才是真正的出世。
般若的味道很重，智慧的光芒像灯火、像太阳的光芒照耀四方。自性发出的光一束一束地出来，像后浪推前浪，一束一束，一束一束，智慧向外扩散，光芒向外扩散。
四句偈融会贯通，在整部佛经中都在说四句偈。有人说："一切有为法，如梦幻泡影...... "有人说："若见于色，若寻于声...... "还有人说："无我......"。还有人说："无我、无人、无众生、无生灵"。这些都是我们常说的 "四句偈"。
要说出真正的四句偈语，没有明显的方法，只能用自己的智慧去体会。当你开启了自己的智慧，并不断将自己的智慧辐射给他人，当他人确实能体会到你的智慧时，这个时候就可以称之为融合。
融会贯通的前提是破疑生信，破除万相，超越佛法，人无我，法无我，当二者相通时，四句也就融会贯通了。
破除疑惑，树立信心。破除有相，超越佛教。忘人忘法，解决真空。般若味道重。此为四句偈。当这四句偈和合在一起，你的心就会越来越明亮，越来越光明，福报无穷无尽，这种福报不是有为的福报，而是自性本性的福报。也就是说，你真性情的本来面目，那个没有位置的真人，显现出来了。
当它显现时，它就是佛。因为佛是整个宇宙的主宰，能观察到一切微妙变化，所以说福叹无尽。这时的福报是无法言喻的，是用之不竭的，因为人已经是大彻大悟的人了。很多人修行一生四句偈都找不到，一会儿说一切有为法......，一会儿说若色见我......，这都属于半句偈。