学佛
典故一：神通广大并没有代表是得讲贤人
唐代延载元年（西元六九四年），京城去了一个女人，自称是圣菩萨，这人为求名闻利养，浮现各类神异，特别存在他心通，可晓得对方苦衷，一时之间颤动了京城。动静传到武则天耳中，女皇便召见她，且实验其各类神通皆有灵验，是以便请这位圣菩萨住正在宫中接管扶养。此时亦有一名大安巨匠来到京城，武则天也恭迎他入宫问道，并令那位自称圣菩萨的神通者，与大安巨匠会晤，武则天更亲自先容她的神通业绩给大安巨匠知晓。
大安巨匠便问那位神通女人：“听闻您有神通，且善于他心通，您晓得我的心此刻正在那里吗？”女人即时答道；“您的心此刻正在塔头相轮的铃中。”稍待一会又问她道：“我的心正在那里呢？”其又答道：“您的心正在兜率陀天内院，听弥勒菩萨说法。”等一下大安巨匠又问她道：“我的心此刻正在那里？”她又答道：“此刻正在非想非非念处天中。”三次皆被答对，武则天非常高兴，并赞赏她真是一名圣菩萨。
过了一会儿，大安巨匠又再问她：“我的心现在正在那里？”这位自称是圣菩萨的女人，竟毫无所知而答没有出来。大安巨匠厉声呵叱她道：“您借敢自称是圣菩萨！我的心安装正在阿罗汉天，您便已没法晓得了，若是正在菩萨天，或许正在诸佛天，您又若何能晓得呢？”这位自称是圣菩萨的女人，终于正在大安巨匠的锐言下现出原形“家狐精”，仓促愧疚而来。
神平常是行者热中寻求的，且爱好以神通巨细，去评议所拜师父才能的上下，唯由上可知，若以此为择师前提，你便有能够已拜到善于利用魔通、鬼通的外道邪师为师，而不知呢？
学佛有正知见仍是不敷的，尚要有“对境没有被利诱”的定力才行，晚节不保、功亏一簧，更是遗憾终身，行者不成失慎！
典故两：未证谓证、转世为牛
梁武帝虔信释教，拜今世高僧志公僧人为国师，皇后亦遭到武帝的影响，亦拜云光僧人为师。云光倒是又喝酒又食肉。一天，皇后请云光僧人为其讲经说法，云光又喝酒又食肉一番。国师志公问他：“您还俗为的是甚么？既现出家相，为什么没有持戒修行，了脱存亡？您现为皇后讲经说法，应自严肃，何故喝酒食肉？”
云光答道：“我没有斋而斋、食而非食也。”
厥后云光逝世后，福报消尽转世为牛。有一天，志公僧人为武帝说法来到了一处，见到那只牛（云光）拖着车子，便叫着他的名字：“云光！”牛仰面视之，志公对他道：“您此刻何不对各人宣道‘泄而非泄’？”牛听后泪下如雨，终触犁他杀而亡，志公即为它超渡一番！此乃未证谓证，而犯戒沉溺堕落畜牡道。
典故三：门生浩繁没有必然是圣者
逢此物欲横流、广告媒体蓬勃的昔日，学佛修行，决不能认为其门生浩繁，声名远播，便认他是造诣者：须知佛陀劝诫门生四依法中之‘依法不依人’：亦即皈依学佛依止于说法者，要符合佛陀处死。相对没有可以其表面肃静或神通广大、门生浩繁，告白、知名度最大，便自觉皈依，如斯将是自毁慧命的行动呢！
《纯譬喻经》曾有这么一段故事；畴前有一比丘，果破戒而被排斥、屏弃：正当其烦恼、哀叹堕泪行走之时，适逢一鬼，此鬼犯罪，也为毗沙门天王所摘弃。鬼问比丘：“您有何事堕泪而行？”比丘答说：“我破戒违犯戒律，被众僧所排斥；所有施主（檀越）所扶养的悉数得到。并且恶名随处被流传，是以愁叹、堕泪啊！”鬼通知该比丘道：“我能令您恶名声消失，而且失掉很大扶养，您可站正在我的左肩上，我让你在空中行走。人们只能瞥见您，而看不到我，唯您若是以失掉年夜扶养，应该先扶养我。该鬼便扛此比丘，于其先被屏弃的聚落上空行走。
此时聚落人们见此现象皆感惊疑，而认为该比丘确是行道贤人；展转传言：“众僧不该冤枉屏弃得讲贤人。”因而村人皆众口一词呼该寺众僧，而且恭迎此比丘住于寺内，是以失掉年夜扶养。
此比丘则没有违其誓约，将所得衣食诸物先扶养该鬼。还有一天该鬼又担此比丘游行空中之时，正值毗沙门天王民属巡游，鬼见司官大感惊怖，立时扔下比丘，奋力逃脱，此比丘是以堕地而逝世，身首碎烂。
宝藏论云：神通有五种：
一曰妖通：如狐狸老变，木石精灵倚赖之类。
两日报通；如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼已成，当代童年视听特异者之类。
三日依通；如乘符往来，药饵咒水，和放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也。以没有事实，且必退转故。
四曰神通；计有五，一、天眼、两、天耳、三、贰心、四、宿命、五、神足、六、漏尽通，此虽名通，有事实没有事实二种。无道者，没有事实，终必退转，并有危险，颠狂成魔，堕大天堂。
由上可知所谓‘有神通’的人，没有必然是造诣圣者，更能够妖魔鬼怪附身而没有自知呢！佛陀于法华经中道：“未得谓得，是年夜妄言业。”‘未得谓得’亦即本人还没有得讲，可是为贪扶养，便通知别人道本人已得讲，说法时自已身上会放光，天龙八部皆会去听，会震天动地…却不知佛陀严格天教诲咱们，不成显异惑众。佛陀曾道：比丘不应于俗人前现其神力，若浮现者，得越法罪。（基础道所有有部□奈耶琐事卷两）另律摄卷九则道：“若对俗人现神通者，得恶作罪。…无犯者，为显圣教，现希有事，自陈已德，或欲令彼所化无情心调伏故，虽现无罪。”唯行者须留神‘心调伏’三字之意思；亦即浮现神通者，若没法让对方‘心坎喧扰无染’就是没有符合戒律，得越法罪。由此面可知学佛行者，若因见其师父浮现异能、神通，或听推荐者行其师父神通广大圆出来者，无妨退一步念，‘果如许的人缘而皈依学佛，我心坎有多一层的安祥可！’若不，甚而热衷于寻求各项感到、神通，那便默示本人所皈依的并不是明师，反而有能够就是佛陀所云：“末法期间，中讲、邪师说法，如满坑满谷。”行者能失慎之！
佛陀设教，是为了教诲众生‘离惑证真’、‘回归天性’。‘诈现异象、神通’去吸引众生，便会使初学者果不解情理，而铸下‘讲已得，神先乱’的效果。以是纵然已得宿命通或其他神通者，仍是要潜藏这类伟人所没法明白的地步…好比宾头卢尊者，为了失掉一只挂正在半空中的钵，正在俗人眼前现了神通，便被佛陀喝斥一顿。另莲花色比丘尼，正在佛前现作转轮王身，也被佛陀呼了一顿呢！‘矜夸无德’拜师学佛不成失慎啊！
典故四：梵学没有即是学佛：边幅肃静亦没有即是造诣
佛陀有一门生名调达，侍候佛陀有廿四年之久，有一天佛陀对换达道：“门生呀！你很会说法，滔滔不绝，可是并无实际修行证量，不克不及证得明心见性之悟境，则对修道有益呀！”调达对佛陀所说的不克不及接管，喜道：“我表面看起来边幅肃静，又很有梵学常识，与您并无分歧，只是您身上散发出一些辉煌，是我所不的，我恭顺承事您长达廿四年之久，而您并无任何奇妙修持之法教授与我。唉！您其实只不过是净饭王（佛陀之父王）不肖的儿子啊！”调达说完后，便离开佛陀的僧团，其时道场诸门生，并没有由于调达对佛陀之不敬，而心生讪谤，反而对佛陀加倍尊重，而去皈依的门生也愈多。过了不久调达回来扣问阿难陀，问佛陀道了些甚么？阿难陀回覆道：“佛说你七日后当逝世，身后将堕饿鬼。”调达没有信任，接连六日不吃器材，成果口渴腹大。佛陀晓得后，赶去救他，其一直背向佛陀，不肯与佛陀相见，最初佛陀用声响教他修法，调达却以手掩耳朵，没有违心接管佛陀美意教诲，终于陷入恶趣。
典故五：学佛没有实修实证，仅是戏论，不克不及了存亡。
《年夜肃静经》里有这么一段记录：畴前有兄弟二人同时还俗修行，其兄精进修行，不久即证得阿罗汉果位，神通具足，弟弟还俗后，因为昼夜精研教理，末成为有名的法师，随处讲经说法，竭尽全力。有一天其阿罗汉哥哥对他道：“法师！您该当如法赶紧修持，不成只顾闲着空口说佛法啊！”法师弟弟回覆道：“尊者！我来日诰日便起头修行。”阿罗汉哥哥再次向他道：“法师！莫非您不闻声佛陀道：修行要像救火烧头发那么孔殷吗？”。其兄又向他道了良多教诫的话，他老是道：“是！是！是！尊者道切实其实是真谛。”唯来日诰日又过来日诰日，他一直不如法修持，不久，这位法师溘然身患沉痾，恐命将终了，此时才懊悔道：“我信仰佛陀的教法，那真是年夜光明的法灯，而我倒是一名最无明的人，连本人皆不克不及自照了：以不克不及自照的原因，当前恐将永远沈没于存亡苦海中。”是以心怀年夜惧怕，哀求阿罗汉哥哥道：“尊者！因为我的愚疑，没有违抗你的教育，现在病重将要命绝，愿兄垂愍拔济，令我阔别大苦。”法师说完后即命终。其兄以天眼观之，晓得他还生正在人世，即常去探望。厥后有一次，其乳母抱那小孩来到阿罗汉的住处，因为失手扑天，把小孩的头碰正在石头上，那小孩大发嗔恚心后，即舍生命而堕于天堂中，是时，阿罗汉又以天眼窥察，瞥见他生于天堂中，受大苦报，即太息道：“唉！真是悲痛，您的处境，连佛力皆易打救，况且是我呢？”
由以上两个实例，可以看出，即便贫研佛理，而不如法修持，不只不克不及得见道迹，摆脱存亡，更会果实际顽强，我慢心生起，而有堕诸恶趣的危机呢！以是修行须如广钦老和尚所开示的：
一、经藏全正在心，戒定慧也正在心。戒定慧不是用发言罢了，是用行的，即是要建五蕴。
两、有工夫看一点经籍，看经籍是要相识晓得，依典范来修持，不是看了来讲道罢了。
三、修行要表里一致，不要言行相诡。
过来有位祖师曾道了一个譬喻：“苍蝇正在纸窗前始终飞钻，再怎样飞钻，也没法飞过那层薄薄的纸。”以是一个人若只正在纸上的实际下功夫，是相对没法突破现状，摆脱自由的。
典故六：善人求佛，亦受感到可？
佛无差别心，对众生对等对等，求则得之，不求则失之。往年西藏，有三人合股为匪，偷盗某姓贵物后，一同回家，内有一匪徒信佛，向其余的匪徒道：“咱们窃取若许宝贝。失主一定追捕，观音大士为大慈大悲救苦救难菩萨，咱们诚求大士，必可免易。”余盗笑驲：“大好人得蒙默佑，菩萨岂佑窃盗耶？”。对曰：“否则，我闻菩萨乃无差别心者，如祗佑恶人不佑善人，则非菩萨矣！”乃单独观想左腿曲屈之白衣观音，并一心念观音圣号，随行随念。不多失主果有多人前来追捕，捕捉没有信佛的两位匪徒。此二盗并指偕行之彼盗驲；“何只捕我二人，不捕彼耶？”追捕者道：“彼乃跛足观音大士，安能指菩萨为匪耶？”此念经之盗，遂免于易。总之天堂、饿鬼、牲口三恶道，均是善人所蜕化者，佛菩萨均须对等普度，况且善人求佛，当亦同受感到。诸佛菩萨有求必应，如有人所求之事同时又适与或人所求之事相反。不知所求之事，能各满其愿否？对诸佛菩萨有要求之事，最要紧是不成有怀疑，如无疑心，所有所求，无不感到。