禅家所言的“平常心是道”，源自赵州由谂禅师讨教师父南泉普愿禅师的公案：赵州问南泉：“什么是道？”南泉的答复是：“平常心是道”。对此公案，马祖道一有这么一个阐释：“道不消建，但莫染污。但有生死心做作趣向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无做作，无黑白，无取舍，无凡圣。”

是不是有平常心的枢纽，正在因而境随心转照样心随境转。

禅宗六祖慧能由五祖弘忍处得到了衣钵传承后，来到了广州法性寺，听到了两位僧人正在寺前的旗幡旁争辩。一个僧人以为：“这是幡正在动。”另一个僧人则保持：“这是风正在动。”而这个争辩到了慧能那边，则被其指出：“并不是风动，并不是幡动，是你们这一些仁者的心正在动。”事先，“仁者心动”一语既出，世人皆服，并成为历史上“境随心转”的典范公案，“并不是风动，并不是幡动，仁者心动”，这是迥异于一样平常熟悉的。一样平常熟悉只是由外境的现象着眼，并如此而已地得出结论的。而一旦通过人的观测、体验和熟悉，由于小我私家心里的回响反映，会因时因地因小我私家心里的变革而各有不一样，也就失去了绝对的尺度。所以，两个僧人看到同一种现象，就产生了“幡动”或是“风动”这两种不一样的设法主意。

六祖慧能巨匠正在《坛经》中对“禅”的界说是：“外离相即禅，内稳定即定，外禅内定，是名禅定。”又说：“内见自性没有动，名为禅”；“但见统统人时，没有见人之黑白、善恶、过患，便是自性没有动。”这里，六祖夸大的便是要超出统统黑白、善恶、妍媸、生灭……等等对峙，没有为外正在尘劳的事相所危害，与此同时正在内心中常存正知正见，具有宽大的人生观，这便是具有“平常心”的人了。换言之，一个人必需理解放下统统虚荣，放下跟他人互其他苗头，放下没有合理的愿望、懊恼，这是佛法上所谓的“真空”；然后根据自身的素质，自正在地生活，好好的实现人生理想，这便是佛法上“妙有”的境地；而“真空妙有”便是禅的最高境地——平常心的境地，这类境地可以让我们正在生活傍边，可以没有被外境（如人之常情、人我黑白）所转，而进一步我们可以以心转境，如斯正在现实生活傍边，便会过得快乐和自正在了。

以人们所生活的四时为例，面对着一样的日子，若是抱着心境欠佳和背面的看法，日子就不外乎“春雨绵绵忧煞人，秋月孤寂悒绝人，夏阳如火烧死人，冬雪如冰冻死人”，再如古诗所言：“芭蕉叶上无忧雨，只是听时人断肠”……如斯，人生也就没什么兴趣可言。但若由“沉舟侧陪千帆过，病树前头万木春”的主动悲观的人生观动身，所见所感则是大异其趣，生活不光没有难过悲苦，反而充满了春季的气味。

人生都没有会直情径行，为什么有些人闷闷没有乐，为什么有些人喜眉笑眼，关键在于是没有是具有一颗平时心，在于应对懊恼的立场。人的平时心并没有是与生俱来，它是历经劫难、波折后的一种心灵感悟，一种精力的升华。生活的辩证法告知我们：具有平时心的人，往往会咀嚼出没有平时的生活味道。

平居心是处变没有惊没有动声色之心，是没有因荣辱起落而妄生喜忧的恒常之心，是数十年如一日地遵守信心又踏实劳作的温和之心，是能涵天容地的宽厚漂亮之心，是处世干事没有勉强没有逾矩的油然而生之心，是消除害怕的自信之心，是告别了急躁紧急的沉着之心，是能够长久地领受心情安稳安全的归真反朴之心……如斯，以平居心观没有服居事，则事事平居。如斯才能够波澜没有惊，存亡没有畏，阔别倒置理想，坦坦荡荡地做人。正所谓“自我心体澄彻，如明镜，如静水，则举目世界，自无可厌之事；常常保有平居心，意和气平，心情常在丽日光风以内，则世界自无可恶之人。”聪慧的前途在于，面临世事无常，常常抱有平居心，让外境随我心转。具有了一颗平居心，才能够体验和领受平平淡淡的人生真味道。

云门禅师有语云：“日日是好日”。为“日日是好日”一语，无门慧开禅师写下了如许的一首诗偈：“春有百花秋有月，夏有冷风冬有雪，若无闲事挂心头，即是人世好时节。”同样是秋月春花，同样是夏风冬雪，同样是天地间气候变化的自然产品，然而境随心转，感触感染还就有霄壤之殊，春花使人心花怒开，秋月使人神飘天外，夏风使人赏心悦目，冬雪使人神朗气清……境由心生，感因心起，面临人生的大事小事，轻而易举，常有一颗平常心，如斯，日日才是好日。

具有一颗平常心，能够让我们正在日常生活中，能随时具有适度的空间，废除统统固执取懊恼，而且没有取人竞相对照，这也是一种禅的生活；具有一颗平常心，能够让我们学会放下统统贪执、没有安和防卫的心理，如斯，我们才气看到灼烁的自性，并呈现出一种灼烁自正在的人生。

具有一颗平居心，到达平居地步，也许便是人生成熟生活生计的初阶，更是美好生活的最先。