一、放生家里养的小金鱼行不行
1、问：生从哪里来?死到哪里去?
2、关于这个问题，佛教是从轮回的角度进行解释。所谓轮回，也就是说，生命不只是从父母生下才有，而是一种无尽的存在。今生得到人的身份，和我们的惑、业、烦恼、无明有关。因为众生是随业力牵引来到世间，所谓“业力无尽，生死无穷”。就像我们有一个又一个愿望，然后会一桩接一桩做事，轮回就是这样一种愿望或行为的延伸。
3、现代人接受了唯物论教育，很容易对轮回产生抵触，似乎这是一套无法以科学进行验证的玄谈。事实上，从我们现有的生命经验，同样是可以印证轮回的。比如，你们相不相信人有缘分?相不相信人有天赋?那这些缘分和天赋从哪里来?如果不从轮回的角度，很难对此做出合理解释。而从轮回的角度来看，每个生命都来自无尽的积累，这些积累正是我们今生的起点。比如过去生从事过某个职业，具有某种爱好，今生再来继续，自然会特别容易。
4、佛教认为，生命有两套系统，一是物质系统，由父母的遗传基因及后天滋养构成;二是精神系统，即个体在过去生中不断积累而成。因此，死亡也不是生命的彻底结束，只是这期生命暂时告一段落而已，未来又将继续随业流转。而对超越生死的修行者来说，则是根据自己的愿力往生极乐，或继续来到人间度化众生。
5、问：所有的烦恼和轮回都是因执著妄想造成，请问，最初的清净自性如何会产生执著妄想，为什么这些执著妄想会使本来相同的自性，演变为不同层次的众生?
6、答：这是佛教的一个老问题。佛教认为一切众生都有佛性，但有时又说“一念不觉”。既然众生具足佛性，本来清净，怎么会出现这种现象呢?如果本来清净的自性会“一念不觉”，那么，成佛后是否还存在这个隐患?这都属于经常问到的问题。
7、之所以会有这些困惑，主要是忽略了一点。虽然佛教告诉我们“一切众生具有佛性”，但同时，我们的生命还存在着无始无明。正是这种无明，使我们认识不到潜在的觉悟本性。我们讲一念不觉，事实上，是念念不觉，是始终不觉。在证得实相之前，这种觉悟本体是从来不曾产生作用的。就像埋藏在地下的能源，在被开发之前，是无法使用，虽有若无的。而成佛之后，无明已经破除，觉悟本体已经启动，那就再也不会迷失了。
8、放生，顾名思义，就是把可能被宰杀、面临生死痛苦的动物解救出来，放归到适合它们的自然环境中。但是放生的讲究却是很多人都不曾注意到的，如果放生不当，很容易造成新的因果问题。下面我们就来了解一下吧！
9、据记载，早在春秋战国时代，中国汉地就有在特殊日子放生的说法。佛教传入中国之后，特别是在隋代天台宗智者大师的倡导下，放生活动蔚然成风。佛教徒在放生之时，要按照佛教仪轨祈求三宝加持，帮助被放生的动物早日解脱轮回之苦。
10、放生蕴含着佛教众生平等、尊重生命的慈悲情怀，自他相关、因果回馈的辩证智慧，善待生命、普度众生的宗旨追求。佛教认为，一切众生皆有佛性，动物与人类的生命同样宝贵，要求佛弟子本着报恩心、慈悲心，爱护一切生命，“若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难”。因此，佛教以杀生为最大的恶业，以不杀生为首要的戒律，以慈悲护生为极大的功德，倡导佛弟子慈心戒杀，不恼害一切众生，并积极地护生放生。
二、石家庄放生鱼哪里买好
1、根据佛教经典的记载，放生是自利利他的行动，是佛教徒践行慈悲精神，积累福德资粮的方式，得到历代高僧大德的推崇和倡导，也得到广大佛教信众的积极实行。当今社会，放生的意义在于涵养仁恕精神、践行慈悲之道。如果人人都能够爱护生命、保护生命，就能从根本上消减滥捕滥杀，对于促进生态文明、构建和谐社会具有积极意义。
2、然而，现今的社会环境、生态环境与古代有很大不同。如果放生方法不当，有可能背离佛教慈悲初衷，甚至造成更多的动物伤害和生态环境的破坏。主要体现在以下几个方面：
3、一是在生活居住区周边放生危害人类生命安全、影响人们正常生活的动物，如蛇、蟒等。
4、二是将动物放生到不适宜的生长环境中，致使其难以存活。
5、三是放生外来物种或携带疫病病原体的动物，造成放生地原有生物链结构破坏，原有的物种种群急速减少甚至灭绝，动物疫病蔓延，造成生态灾难。
6、四是在当今商业化的时代，经常性、定期性、大规模的放生活动，催生出抓捕、贩卖放生动物的市场和行业，很多野生动物反而因此被抓捕乃至丧生。
7、这些问题如不给予足够重视和解决，放生就难以达到救护生命的目的，反而难免伤害生命，引起社会公众的非议和反感，有损佛教的形象。
8、
“当行放生之善”，不但不杀，我们学放生。放生随缘随分。现在我们看到佛教徒很多放生的，去买鱼、去买鸟，预先通知他，叫他多抓一点，我来买来放生。
9、这个对于放生的意义完全丧失掉了，你不买，他不去抓，他抓了他卖不掉。这是鼓励杀生，这样的放生能有功德吗?那些被抓的鸟、被抓的鱼怨恨你，错了。
10、放生应该怎么放?到市场去买菜，看到这些鱼虾，细心观察，它还能活，不能活的就不要去买了，还可以活的，买来时候放生，这就对了。预先通知他，你就大错特错，这绝对不是不慈悲。